Archive for Молитвы

Матрона Московская: как правильно просит помощи

Матрона Московская была причислена к лику святых только в 1998 году. Но и до этого времени ее могилу часто навещали верующие, чтобы попросить матушку о помощи и поддержке. И тем, кто просит искренне, святая помогает.

Что мы знаем о Матроне Московской?

Родилась святая в 1881 году в Туле. Ее настоящее имя Матрона Дмитриевна Никонова. С рождения она была незрячей, ее веки всегда были плотно прикрыты, в среду и в пятницу (постные дни) ребенок отказывался брать грудь, а когда малышку крестили, над купелью появился столб белого дыма.

В 17 лет у Матроны отнялись ноги, и она самостоятельно практически не смогла передвигаться. Кстати, по свидетельствам очевидцев, Матрона никогда не носила нательный крестик, потому как у нее на теле был крест нерукотворный – выпуклость на груди крестовидной формы.

Предсказывать будущее, исцелять больных и читать мысли девочка начала в 7 лет. К ней приезжали со всех окрестных деревень, а она заговаривала воду, давала пить людям и они вылечивались. В благодарность Матроне привозили продукты, одежду, зерно, деньги.

Длительное время святая жила в Москве. В столице у нее не было собственного жилья, и она ютилась то у одних, то у вторых знакомых, порой в подвалах и неотапливаемых домиках, но продолжала принимать людей с их бедами и горестями.

Помолиться и поставить свечку Святой Матроне >>>

Могила Матроны Московской

После смерти матушки долгое время ее могила была заброшенной. Это предсказывала и сама Матрона:

Запустеет моя могилка. Но через много лет люди узнают обо мне, пойдут толпами и будут просить меня помолиться о них перед Богом. И всем я буду помогать, и всех услышу.

Так оно и случилось. В 1994 году на могиле святой стали происходить чудеса. Первым с ее помощью исцелился дьякон Александр из Тверской области. У батюшки была парализована нога, четыре года он провел на костылях. А после трехдневной молитвы на могиле старицы отец Александр смог пойти без костылей, лишь слегка прихрамывая. Услышав про это, многие верующие стали обращаться за помощью к святой.

В 1998 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия ІІ была вскрыта могила святой, а 2 мая 1999 года состоялась канонизация праведной старицы. Общецерковное прославление блаженной произошло в 2004 году.

Сразу после вскрытия могилы, мощи святой доставили в Московский Данилов монастырь, а оттуда – в Покровский монастырь, где они и находятся сегодня.

При осмотре мощей был найден нательный крест, с которым была похоронена святая, и выпуклость на ее груди в виде креста. Пятка Матроны осталась цельной и нетленной, недаром еще при жизни старица говорила:

Вы держитесь за мою пяточку, и я выведу вас к Богу.

Как правильно просить помощи Матроны?

На могилу святой почти все верующие привозят живые цветы в качестве благодарности. Еще при жизни старица просила не приносить ей пластмассовые букеты, а лучше собрать полевые цветочки.

Также считается, что лучше приходить к Матроне после трех дней голодания.

Верующие обращаются к святой за физическим и духовным исцелением, просят помощи в самых безнадежных ситуациях, совета при принятии трудного решения и поддержки во всех делах.

Кто чаще всего приезжает к Матроне с просьбами о помощи

К святой обращаются:

1. Женщины, которые хотят забеременеть и родить здорового ребенка;

2. Беременные женщины, которые задумываются об аборте;

3. Матери, у которых болеют дети;

4. Родственники психически нездоровых людей;

5. Люди, потерявшие веру в себя и смысл жизни;

6. Близкие невинно осужденных и отбывающих наказание;

7. Больные, страдающие от онкологических или других тяжких заболеваний;

8. Люди, потерявшие работу или достаток;

9. Пациенты или их родственники накануне сложной хирургической операции;

10. Девушки, которые хотят выйти замуж или те, у кого семейная жизнь не складывается из-за ссор и скандалов.

Несмотря на то, что у самой Матроны Московской не было детей и мужа, именно ее считают одной из главных защитниц семьи.

Читайте также: Нательная Иконка святой Матроны

Какими чудесами прославилась Матрона

О чудесах, которые совершала святая при жизни и которые происходят уже после ее смерти, немало написано в житие Матроны Московской. А в Покровском монастыре ведется книга, в которую священнослужители записывают все чудотворения святой.

Сегодня верующие идут поклониться святой и попросить ее помощи, как в монастырь, так и к ее бывшей могиле, а также в другие храмы, где есть иконы с частицей ее мощей. Люди верят, что она помогает всем, кто искренне просит, и после смерти, как делала это всегда при жизни.

К примеру, в одном из онкологических отделений Москвы умирала от рака молодая женщина, у которой было двое малолетних детей. Медсестре стало очень жалко больную, она пошла помолиться о ее здоровье к мощам матушки Матроны. В монастыре ей дали освященные на мощах сухие розы, которые она повезла умирающей. Первое чудо свершилось еще по дороге: цветы дали свежие ростки. А спустя некоторое время больная, которая считалась безнадежной, получив розы, исцелилась.

Главное, прося у святой Матроны Московской помощи в том или ином деле, верить, что чудо произойдет, молится искренне и обязательно благодарить матушку за поддержку.

Что такое церковное поминовение

Что такое церковное поминовение

Поминовение — это молитвенное упоминание имен живых и умерших в православной церкви за Литургией, на молебне, на панихиде, основанное на вере в силу и действенность этого поминовения пред Богом для вечного блага и спасения поминаемых. Поминовение делается или самим причтом (по помянникам, диптихам), или же по запискам «О здравии» и «О упокоении». Если мы хотим, чтобы наших усопших помянули по именам, следует подать записку «О упокоении».

В записках пишутся имена только тех, кто был крещен в Православной Церкви. В записках нельзя писать имена некрещеных, самоубийц, безбожников, вероотступников, еретиков.

Зачем пишутся имена в записках «О упокоении»

Имена пишутся не для того, чтобы напомнить Господу Богу о наших усопших. Господь предвечно знает всех, кто жил, кто живет, кто будет жить на земле. Имена в записках напоминают нам самим, о ком мы должны молиться, в память кого должны совершать добрые дела. Общаясь с живыми, мы постоянно помним о них; усопшего же мы помним только в первое время после смерти. Постепенно чувство скорби, острота разлуки ослабевает, и мы забываем своих усопших. Об усопших нужны более частые напоминания — и поэтому имена усопших при Богослужении возглашаются гораздо чаще, чем имена живых.

Как завести помянник

Уже в древней Церкви поминовение производилось по так называемым диптихам, которые представляли собой две соединенные таблички (сперва их покрывали с внутренней стороны воском, надписи делали особым прутиком-стилем, а затем стали делать из пергамента или бумаги). На одной стороне таблицы писали имена живых, а на другой — усопших. Поминовение по диптихам (помянникам) считалось большой честью. В эти церковные помянники вносились только христиане безупречного образа жизни — сперва епископы, затем священники, а затем миряне. Имела свой домашний помянник и каждая христианская семья.

Это разделение на два рода диптихов дошло до наших дней — и сейчас в церкви существуют общие, или церковные, диптихи (так называемые синодики), и частные, домашние помянники. Синодики ведутся в монастырях и храмах, в них вносятся имена людей, по которым совершается поминовение вечное или заказанное на определенное время; свои помянники подают для поминовений прихожане. Простейший помянник — это записка, которая пишется перед каждой службой.

С апостольских времен чтение помянников входит, как непременная часть, в состав важнейшей из дневных служб — Литургии. Чтение помянников соединяется с принесением Святейшей Жертвы Тела и Крови Христовых, по силе Которой возносится ко Господу прошение смыть грехи поминавшихся.

Купить помянник можно в храме. Как и древний диптих, он состоит из двух частей — перечня имен живых и перечня имен усопших. Помянник удобен не только в церковной молитве (он подается вместо записки), но и в домашней — здесь можно указать дни ангелов тех, о ком молитесь, другие памятные даты. В помянники записываются имена всех живых и усопших — и таким образом помянник становится своеобразной родовой книгой.

В некоторых семьях в помянники вносятся имена почитаемых подвижников благочестия, еще не канонизованных Церковью.

Надо ли огорчаться, если считаешь, что твоя записка не была прочитана?

Подача поминаний об усопших — это выражение нашей любви к ним. Но истинная любовь не в том, чтобы только подать поминание, заказать молебен или панихиду и затем успокоиться или даже уйти из храма. Подавшие поминание должны и сами, по возможности одновременно со священнослужителями, молитвенно поминать своих близких и во время проскомидии, и по освящении Святых Даров, и в других случаях гласного или тайного поминовения живых и умерших.

«Поминовение родственников, — пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), — одинаково слышит Бог как из алтаря, так и с того места, где ты стоишь». Поминовение при Богослужении одинаково полезно и плодотворно, произносит ли имена священник, читают ли поминовения прислуживающие в алтаре или же сами богомольцы про себя поминают своих усопших, каждый стоя на своем месте. Все молитвовословия, даже и тайно произносимые в храме во время Богослужения, возносятся к Престолу Божию чрез священнодействующего предстоятеля.

При служениях общих панихид, особенно в родительские субботы, когда увеличивается число поминаемых, священнослужители иногда не имеют физической возможности прочитать хотя бы по разу все поминовения и принуждены бывают ограничиваться прочтением лишь нескольких имен в каждом помяннике. Долг самих богомольцев — разделить и восполнить труд священнослужителей. Каждый богомолец может во время каждой ектении, во время каждого возгласа, во время панихиды или заупокойной утрени помянуть своих близких, прочитать свой помянник.

Как известно, при служениях святого праведного Иоанна Кронштадтского подавалось такое множество записок, что если бы всех их прочитывать, особенно вслух, это заняло бы времени значительно больше, чем все остальное Богослужение. Поэтому обычно святой праведный Иоанн Кронштадтский лишь полагал руку на всю кучу записочек, мысленно поминая всех вписанных, и все молящиеся уверены были, что поминовение совершено как должно. Так по вере молящихся бывает всегда в Церкви Божией, когда почему-либо поданные богомольцами помянники не могут быть прочитаны самими священнослужителями. Всеведущий знает все имена. Сердцеведец видит любовь живых к усопшим, знает их усердие и расположение их к молитве о почивших и приемлет общее моление Церкви о принесших и ихже ради принесоша, как поминовение каждого в отдельности.

Что означает наше поминание «О упокоении» в записках об усопших

Моление «О упокоении» умерших, равно как и прошение о здравии живых, означает моление о спасении души тех, чьи имена произносятся. Благоразумный разбойник просил с креста: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» В ответ на это прошение о памятовании Господь Иисус возглашает: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:42,43). Следовательно, быть помянутым Господом — это то же, что «быть в раю», это значит иметь бытие в вечной памяти, иными словами — обрести Жизнь Вечную.

Вынимая частицы в поминовение всех умерших, священник вынимает также частицы за каждого, чьи имена упомянуты в подаваемых помянниках или записках «О упокоении». Эти вынутые частицы не имеют освящающего и очищающего действия, и они не преподаются верующим для причащения. После того как все причастники приобщатся Святых Таин, диакон опустит в потир эти частицы — чтобы усопшие, чьи имена указаны в записках или помянниках, омывшись самой Пречистой Кровью Божия Сына, получили Жизнь Вечную. Об этом говорят и слова молитвы, произносимые при этом: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною».

Поминовение усопших бывает и во второй части Литургии, после чтения Евангелия, когда во время ектении по усопшим диакон призывает предстоящих помолиться об упокоении душ рабов Божиих, которых называет по именам, чтобы Бог простил им всякое прегрешение, вольное и невольное, и чтобы водворил души их там, где праведные упокояются.

В это время каждый из молящихся вспоминает всех близких своему сердцу усопших и произносит мысленно три раза на всякое воззвание диакона: «Господи, помилуй», молясь прилежно и о своих и о всех почивших христианах.

«Милости Божией, — восклицает диакон, — Царства Небесного и оставления грехов их у Христа Безсмертнаго Царя и Бога нашего просим».

Молящиеся в храме взывают вместе с хором: «Подай, Господи».

В это время священнослужитель молится в алтаре пред Престолом Господа, чтобы Поправший смерть и Даровавый жизнь упокоил Сам души усопших рабов Своих в месте светле, в месте злачне, и простил им все согрешения, «ибо Он един кроме греха, правда Его правда во веки и слово Его истина». Эту молитву священник заканчивает возгласом: «Яко Ты еси воскресение и живот», на что хор ответствует утвердительным: «Аминь».

Еще одну молитву об усопших священник возносит после освящения Святых Даров. Священник молится о всех усопших, умилостивляя Бога при жертвоприношении, и просит всем скончавшимся, в надежде Воскресения Живота Вечного, упокоения в недрах Вечного блаженства.

Святитель Афанасий Великий, когда его спросили, что ощущают души успопших, когда их поминают, ответил: «Они причащаются некоего благодеяния от безкровной жертвы и благотворений, которые творятся в память их, причащаются так, как ведает и повелевает Сам обладатель живых и мертвых. Господь и Бог наш».

Святитель Симеон Солунский пишет: «Да будет известно всякому верующему, что если он любит отшедшего отсюда сродника, то он может исходатайствовать ему великие блага, если будет приносить о нем жертвы: подавая убогим, искупая пленных и совершая другие подвиги милосердия, которыми благоугождается Бог, он становится ходатаем высокого блаженства скончавшегося. В особенности должно стараться совершать о нем безкровную жертву. потому что частица, изъятая в воспоминание усопшего и соединенная с кровью этой жертвы, соединяет воспоминаемого с Богом, невидимо творит его причастником всеочистительной крови Искупителя и делает его общником Христовым. Поэтому не только пользующиеся этой жертвой, то есть братия, скончавшаяся в мире и покаянии, утешаются и спасаются, но и священные Божественные души святых обретают в них и за них новую величайшую радость; соединяясь и сообщаясь с Христом через эту Священнейшую Жертву, они снова торжествуют Его победу над грехом, и чище и светлее и искреннее приобщаются Его дарований, и умоляют Его за них. Для того Христос и установил эту жертву, для того и предал ее во освящение и спасение всех, да вcи едино с Ним будут, как и Сам Он об этом молился. Поэтому святые присно молятся как о тех, которые поминают усопших, так и о тех, которые, поминая их, вместе с тем совершают священную жертву в честь и память святых — и таким образом для всех и о всех нас бывают ходатаями и молитвенниками, испрашивая милости, чтобы все достигли подобного общения со Христом. Отсюда же понятно, что и отшедших братий мы должны поминать как можно усерднее для того, чтобы они, торжествуя во Христе, сподобились благодати быть ходатаями о нас пред лицем Его, дабы и нам спастись молитвами святых Его».

Что надо знать о панихиде

Кроме ежедневного поминовения усопших на службах суточного круга, Церковь установила целый ряд заупокойных поминовений. Среди них первое место занимает последование панихиды.

Панихида — заупокойная служба, Богослужение по умершим. Сущность панихиды состоит в молитвенном поминовении усопших отец и братий наших, которые хотя и скончались верными Христу, но не вполне отрешились от слабостей падшей человеческой природы и унесли с собой во гроб слабости и немощи свои.

Совершая панихиду, Святая Церковь сосредоточивает наше внимание на том, как души усопших восходят от земли на Суд к Лицу Божию и как со страхом и трепетом предстоят на этом Суде и исповедуют свои дела пред Господом.

«Упокой» — поется во время панихиды. Физическая смерть человека еще не означает полный покой для умершего. Его душа может страдать, не находить себе покоя, ее могут мучить нераскаянные грехи, угрызения совести. Поэтому мы, живые, молимся об усопших, просим Бога дать им покой, облегчение. Церковь не предвосхищает у Господа всеправосудного тайны Его Суда над душами наших усопших близких, она возвещает основной закон этого Суда — Божественное милосердие — и побуждает нас на молитву об усопших, давая полную свободу нашему сердцу высказаться в молитвенных воздыханиях, излиться в слезах и прошениях.

Во время панихиды и отпевания все молящиеся стоят с зажженными свечами, в ознаменование того, что душа умершего перешла от земли в Царство Небесное — в Невечерний Божественный Свет. По установившемуся обычаю свечи гасят по окончании канона, перед пением «Со духи праведных…».

Символическое значение кутии

При погребении усопших и поминании их в храм приносится коливо, или кутия — то есть сваренная пшеница, приправленная медом. Пшеница означает, что умерший воистину снова восстанет из гроба: так пшеница, брошенная в землю, сперва истлевает, а потом возрастает и приносит плод. Поэтому и Господь Иисус Христос — Воскресение наше — сказал: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:24). Мед, употребляемый в кутии, означает, что после воскресения православных и праведных ожидает не горькая и прискорбная, но сладкая, благоприятная и блаженная жизнь в Небесном Царствии.

Когда необходимо совершать память об усопшем

Память новопреставленного совершается на третий, девятый и сороковой день после кончины, а усопших — каждый год в день кончины (эти дни называются поминальными). Святитель Симеон Солунский так объясняет этот обычай: «Тритины (то есть поминовение в третий день по кончине усопшего) совершаются потому, что Святая Троица даровала воспоминаемое бытие умершего, которое и после преставления явится в лучшем виде, изменившись в состояние лучшее того, каким было в начале. Девятины (поминовение в девятый день) совершаются для того, чтобы дух умершего… соединился со святыми духами ангельскими, что ходатайством этих духов, соединенных в три лика, умилостивлен был Триипостасный Бог и умолен о соединении души человеческой с духами всех святых. Сорокоусты совершаются в воспоминание Вознесения Господня, случившегося в четыредесятый день после Воскресения — и с этой целью чтобы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение Судии, быв восхищен на облацех, и тако был всегда с Господом.

Потом память скончавшегося сродники совершают каждый год, показывая этим, что он живет с ними душой, что он безсмертен, что он обновится, когда возхощет Создатель и воздвигнет его тело… Поэтому во все эти дни необходимо совершать поминовение всем и со всяческим тщанием, в особенности же необходимо соединять эти поминовения с приношением Страшнейшей и Животворящей Жертвы, Которая для этого и дарована: потому что посредством совершаемых прошений, молитв, освященных жертв и благотворительности к убогим, не только согрешившим, но отшедшим в покаянии, даруется оставление грехов, ослаба и изменение муки, но и пожившим праведно и достигшим доброй и боголюбезной кончины, как думает Златоуст в толковании Деяний, подается большее очищение, высшие степени приближения к Богу, особенное дерзновение на Суде Христовом и преимущественно светлые области святых Божиих».

Годовщина усопшего, день его памяти — для поминающих своего рода праздник, хотя и грустного характера. По благочестивому обычаю, вместе с совершающими поминовение в нем примут участие их живые сродники и друзья и потом помянут усопшего кутией, а может быть, и более полной трапезой.

Конечно, в память усопшего можно совершать поминовение и во всякое другое время, по желанию молящегося.

Кроме частного поминовения бывает еще общее церковное поминовение, на котором воспоминаются все от века преставльшиеся отцы и братия. Эти Вселенские панихиды (родительские субботы) совершаются в субботы мясопустную, Троицкую, Димитриевскую, 3-й и 4-й седмиц Великого поста, а также в Радоницу и 29 августа и посвящены поминовению всех как братьев по вере, так и тех, которые застигнуты были внезапною смертью и не напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. 26 апреля/9 мая совершается поминовение усопших воинов, на поле брани за Веру и Отечество живот свой положивших.

Как правильно ставить свечи в церкви или храме

Когда бы вы не пришли в храм, он всегда окажется наполнен теплым светом десятков восковых свечей, больших и маленьких, и каждая из них — это чья-то молитва к Богу. Но как же правильно ставить свечи в церкви, чтобы не нарушить никаких канонов?

ЕКАТЕРИНА ГУРСКАЯ ЕКАТЕРИНА ГУРСКАЯ
Журналист
ОТЕЦ ИГОРЬ ОТЕЦ ИГОРЬ
Настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в с. Рыбачьем (Алушта)

Основные правила постановки свечей

Для любого человека, даже полностью далекого от веры и церковной жизни, визит в православный храм связан с возжиганием свечей, да и сам внутренний интерьер церкви совершенно неотделим от мерцания крошечных огоньков. Так что каждый, зайдя в церковь, сперва заглядывает в лавку (к так называемому свечному ящику) и покупает несколько свечек. Но зачастую потом не очень хорошо понимает, что нужно делать с ними дальше. А между тем, тут есть свои правила.

Свечи, которые вы ставите в храме, должны быть обязательно приобретены в свечной лавке, поскольку там они надлежащим образом освящены. Зажигать свечки полагается от других, уже горящих. Для этого поднесите фитиль к огню и дождитесь пока тот загорится, после чего немного оплавьте противоположный кончик, чтобы свечка плотнее держалась в подсвечнике. Если в нем много свободных мест, старайтесь ставить свечку ближе к середине, чтобы другие люди потом не тянулись через огонь, обжигая руки и подпаливая себе рукава. Зажигать свечу с помощью спичек или зажигалки не стоит, так же как не следует пользоваться для этого огнем горящей посреди подсвечника лампады — капнувший воск может случайно загасить ее.

Перед тем, как ставить свечу, вознесите молитву Господу и святым, осените себя крестным знамением и поклонитесь.

Если вы пришли на службу, ставить свечи лучше либо до ее начала, либо уже после, чтобы в то время, как все замерли, внимая словам священников и хора, не ходить по храму. Но это опять же не жесткое предписание, а просто правило хорошего тона.

Стоять с зажженной свечкой в руках допускается только на определенных службах, например, в ходе панихиды. В остальных же ситуациях свечу нужно ставить у икон или святых мощей.

С постановкой свечей связано много суеверий, не имеющих никакого смысла. Так что, если вдруг какая-нибудь излишне бдительная прихожанка, заметив, что вы ставите свечку левой рукой, сделала вам замечание, не обращайте внимания.

Советы священника

Отец Игорь (Сильченков), настоятель Храма Покрова Пресвятой Богородицы села Рыбачье Алуштинского благочиния Симферопольской и Крымской епархии РПЦ МП: «Некоторые люди приходят в храм, только чтобы брать: «На тебе, Господи, свечку, но Ты мне взамен дай вот это, вот это и вот это». Конечно, Господь подает помощь, но не за свечку, ведь она Богу в общем-то не нужна, поскольку Он владеет не только свечой, что горит в храме, Он Творец всех звезд, которые светят на небе и которые в миллионы раз больше и чем эта свечка, и чем наша Земля. Звезды — это огромные свечи, которые горят по всему небосводу, и все это принадлежит Богу. Поэтому наивно думать, что Ему не хватает нашей свечки. А нуждается Господь в том, чтобы мы были счастливы и радостны, чтобы наши души оказались спасены, потому что Бог есть любовь. Так же как родители только из любви и без всякой корысти мечтают о здоровье и благополучии своих детей. Радость Бога в том, что человек пришел в храм, что добровольно и безропотно пожертвовал какие-то средства на приобретение свечки, а главное, что он, наконец, соизволил Бога заметить и признать Его существование. Что человек признал, что не обезьяны превратились в людей и что Вселенная — это результат не взрыва, а мудрой творческой силы любви. Богу радостно, что человек из своего безумия приходит в разум, что он победил сребролюбие и выделил, небольшие в общем-то, деньги на покупку свечки».

Свечи за здравие

Самые распространенные моления, которые люди возносят Богу, — это, конечно, просьбы о здоровье — собственном и близких. Но как правильно поставить свечу за здравие?

Каких-то жестких правил, кроме общих, которые мы рассмотрели в первой части статьи, тут нет. Самое главное, чтобы молитва была искренней, возносилась с верой и смирением — то есть не стоит требовать у Бога немедленного исполнения своих желаний, а полностью вверить свою судьбу и тех, о ком вы молитесь, Его воле, понимая, что в любом случае Господь сделает именно так, как будет лучше для спасения души.

Ставить свечи за здравие можно перед любыми иконами и мощами, но считается, что особенно помогают в вопросах здоровья те святые, которые сами занимались целительством: святой великомученик Пантелеимон, святые Косма и Дамиан, святитель Лука Крымский. Кроме того, часто молятся о здравии блаженной Матроне Московской, святому Иоанну Кронштадтскому и, конечно, святому угоднику Божию Николаю. Отдельно стоит упомянуть иконы Пресвятой Богородицы «Неупиваемая чаша», молитвы перед которой помогают излечиться от наркотической и алкогольной зависимости, и «Троеручица», которой также ставят свечки о здравии.

Однако стоит помнить, что какой-либо «профессиональной» специализации у святых нет, поэтому молиться можно всем и о любых нуждах.

Святейший Патриарх Кирилл о короновирусе. Молитвенное прошение

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл утвердил тексты молитвенных прошений в связи с угрозой распространения коронавирусной инфекции.

По благословению Его Святейшества прошения будут возноситься за Божественной литургией во всех храмах Русской Православной Церкви. 22 марта, в Неделю 3-ю Великого поста, утвержденные молитвы впервые будут прочитаны за Патриаршим богослужением.

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

Тезоименитство — что это в Православии

Тезоименитство: что это Слово «тезоименитство» произошло от старинного славянского слова «тезка», «соименник». Это — день, когда празднуются именины. В этот день празднуется память Святого, имя которого дается ребенку при Крещении. В наши дни это слово, применимое к именинам другого человека, иногда рассматривается, как устаревшее. Тезоименитство важно отличать от Дня ангела.

Тезоименитство: что это

Слово «тезоименитство» произошло от старинного славянского слова «тезка», «соименник». Это — день, когда празднуются именины. В этот день празднуется память Святого, имя которого дается ребенку при Крещении. В наши дни это слово, применимое к именинам другого человека, иногда рассматривается, как устаревшее.

Тезоименитство важно отличать от Дня ангела. День ангела отмечается в день, когда человек был Крещен, а тезоименитство — день памяти того Святого, в честь которого назван человек. В старину существовала традиция — Крестить ребенка на восьмой день после его рождения и давать ему имя по Святцам, в честь того Святого, память которого праздновалась в этот день. Поэтому тогда день тезоименитства и День ангела совпадали.

Сейчас от этой традиции отошли и называют ребенка понравившимся именем, поэтому день тезоименитства может не совпадать с Днем ангела. По Церковному правилу именины будут отмечаться в ближайшую после рождения ребенка дату поминовения его Небесного покровителя с тем же именем.

Тезоименитство для православного христианина

Применение слова тезоименитство в современной Православной Церкви обычно связано с:

  • именинами членов Царской семьи;
  • Лиц, носящих высокие церковные чины.

При совершении над человеком Таинства Крещения, он получает двух Небесных покровителей:

  1. Ангела хранителя
  2. Святого угодника, в честь которого человек назван.

Эти покровители пребывают с человеком всю его жизнь, побуждая его к совершению добрых дел, служению Господу и, ограждая от зла.

Тезоименитство — важнейший праздник в жизни православного человека, так как он имеет глубокий духовный смысл. Традиция празднования именин и Дня ангела началась на Руси в VII веке. В этот день вся семья шла в Церковь. Они заказывали молебен о здравии того, что празднует тезоименитство, прикладывались к иконе Небесного покровителя именинника, ставили свечи. Дома готовилась праздничная трапеза с именинным пирогом. На торжество приглашались крестные именинника, которые в этот день были окружены особенным почетом, родственники и друзья.

Во времена Советской власти эту традицию пытались искоренить, но это было очень трудно, так как она складывалась веками.

Православные христиане в наши дни все чаще отмечают праздник тезоименитства. В этот день имениннику можно подарить икону, ладанки, духовную литературу и другие подарки, которые способствуют духовной жизни.

Тезоименитство церковнослужителей

При посвящении в сан будущему священнику дается новое имя, в знак полного отречения от прежней жизни и начала новой жизни, жизни Церковной, служения. Новое имя отличается от того имени, что давалось ребенку при Крещении. День посвящения в сан становится днем духовного рождения для церковнослужителя.

Празднуя тезоименитство, приходской священник, совершает в этот день праздничную службу, а прихожане молятся за него, желая ему долголетия. Можно подарить подарок, необременительный для дарителя и, имеющий духовный смысл: икону или духовную утварь.

Патриарх в день своего тезоименитства проводит литургию в главном соборе. Во всех православных храмах страны в этот день проходят праздничные службы.

В рамках акции #молимсязаврачей на Святой Земле помолились о здравии медработников

17 мая 2020 года, в Неделю 5-ю по Пасхе, о самаряныне, на подворье Русской духовной миссии в честь святой Тавифы в Яффе (Израиль) был отслужен благодарственный молебен о здравии врачей, медработников и волонтеров, работающих с коронавирусной инфекцией. Богослужение было совершено в рамках акции журнала «Фома» #молимсязаврачей.

Молебен возглавил ключарь подворья протоиерей Игорь Пчелинцев. Он прочитал около 30 страниц с именами медработников.

В прямом эфире на YouTube-канале журнала «Фома» молебен посмотрели около трех тысяч человек, количество просмотров уже достигло почти семи тысяч.

Проект #молимсязаврачей запущен по инициативе журнала «Фома». На сайте можно скачать текст молитвы за врачей и поименный список медиков, борющихся в настоящее время с коронавирусом.

Имена врачей можно присылать через специальную форму на странице акции.

Проект реализуется при поддержке Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ и Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению.

Что такое панихида? Для чего она служится

Смерть в христианском учении. Для верующего человека смерть является одной из самых великих тайн бытия. Представление о ней кардинально отличается от тех понятий, которые существуют в атеистическом сознании. Смерть в христианстве не выступает противоположностью жизни: она представляет собой третье рождение (вторым именуется Крещение) — рождение в жизнь вечную. Знаменательно, что дни памяти святых — это дни их смерти…

Смерть для христианина не означает конец пути, но лишь дверь, через которую души входят в новую жизнь — Царство Небесное. И на этом пути, который, согласно учению Церкви, пролегает через воздушные мытарства, душа умершего нуждается в сугубой молитвенной поддержке живых — родных, близких и всей Соборной Церкви. Именно поэтому в богослужебном цикле существует множество моментов, посвященных поминовению усопших. Один из них — это панихида.

Что такое панихида?

Само слово «панихида» в переводе с древнегреческого языка означает «всенощное бдение». Свое начало эта служба берет в древних богослужениях, которые творились первыми христианами на могилах мучеников, пострадавших за Христа. Во времена гонений служить панихиды христиане могли только ночью, укрываясь в катакомбах. После ночного бдения (которое в те времена состояло главным образом из псалмов) тела мучеников погребали.

Сегодня панихидой мы называем особую заупокойную службу по умершему. Эта служба может быть полной (иначе она называется «парастас» — от древнегреческого «стояние возле») и сокращенной (лития). Лития может совершаться на могиле или дома — не только священником, но и мирянами.

Когда служится панихида по усопшему?

Совершение панихид начинается сразу после смерти христианина. По учению Церкви, душа человека, разлучившись с телом, проходит определенный период посмертных испытаний (мытарств), которые определяют ее дальнейшую участь. Потому в этот период она очень нуждается в молитвенной поддержке родных и всей Церкви.

Панихида совершается в день смерти, а также на 3-й, 9-й и 40-й дни, что имеет очень глубокий духовный смысл. Считается, что в течение первых двух дней душа, сильно привязанная к телу, находится рядом с ним или же посещает любимые ею земные места, где она совершала злые или добрые поступки. На третий день Бог призывает душу к себе. Именно по этой причине особенно важно молиться о человеке в третий день после смерти.

Панихида в девятый день совершается ради девяти ангельских чинов, которые, предстоя у Престола Божия, молятся Господу о спасении человеческих душ. В панихиде девятого дня Церковь объединяет свои просьбы о спасении человеческой души с молитвой ангельской.

Сороковой день играет особо важную роль в посмертном пути человека. Само число сорок очень часто встречается в Священном Писании (40-дневный пост Христа в пустыне, пост Моисея перед получением заповедей от Господа на горе Синай и др.) и является символом полноты, а в данном случае — символом полного завершения земного пути. Считается, что душа окончательно покидает этот мир именно в сороковой день, после того как над ней совершится предварительный суд, определяющий место ее пребывания до Второго пришествия.

Панихиды также принято служить в годовщину смерти, в день рождения или именин усопшего. Так мы показываем нашим близким, что память о них жива в наших сердцах.

Где служится панихида?

Панихида может служиться дома над гробом покойного или на кладбище, однако чаще всего это происходит в церкви — обычно после литургии. Основным содержанием молитвословий является прошение об отпущении грехов. По учению Церкви, сами души умерших уже не могут ходатайствовать о прощении, однако искренние молитвы живых очень важны для их спасения.

В обиходе часто приходится слышать словосочетание «гражданская панихида». Это понятие не имеет ничего общего с церковным обрядом и является светской церемонией прощания с покойным.

Всеобщее поминовение

Кроме частного поминовения усопших, которое совершается в церкви по просьбе членов семьи и близких людей, существует и всеобщее (вселенское) церковное поминовение, совершаемое в специально установленные Церковью дни, которые называются родительскими субботами. В дни всеобщего поминовения Церковь может помолиться о спасении всех «от века преставльшихся» (то есть обо всех когда-либо умерших людях), а также о тех христианах, которые умерли внезапно и не получили поддержки в чине отпевания.

Дни вселенского поминовения:

  • Суббота перед Масленицей, или мясопустная. В следующее за ней воскресенье Церковь вспоминает Страшный Суд и поэтому сугубо молится о милости Божией ко всем почившим;
  • Суббота перед праздником Троицы. Сошествие Святого Духа, которому посвящена Троица, является символом искупления человеческих грехов и дает надежду на спасение для всех умерших;
  • Димитриевская суббота установлена в день рождения святого благоверного князя Димитрия Донского. Известно, что князь часто поминал в этот день всех воинов, погибших во время Куликовской битвы;
  • Вторник Фоминой недели (Радоница) — время особенно торжественного поминовения почивших. В этот день живые приходят на могилы, чтобы разделить с умершими радость Воскресения Христова. На Радоницу употребляют коливо (или кутью), которое является символом единства во Христе. Мед символизирует сладость духовную, а пшеница — воскресение после смерти);
  • 11 сентября (29 августа по старому стилю) (Усекновение главы Иоанна Крестителя) совершается память о погибших воинах.

Чин панихиды

По своей структуре панихида сближается с чином отпевания, за исключением некоторых молитв. Во время нее читаются 50-й и 90-й псалмы, заупокойная ектенья, заупокойный канон, «Вечная память…» и другие заупокойные молитвы. Если приготовлено коливо, священник благословляет его после чтения молитвы «Отче наш».

Свои особенности имеет панихида, которая служится на Светлой седмице. На такой панихиде поются тропарь Пасхи, пасхальный канон и пасхальные стихиры.

Можно ли служить литию по младенцам?

Церковь на этот вопрос отвечает неоднозначно. С одной стороны, в таких особых молитвах нет нужды, потому что Царствие Небесное и так принадлежит младенцам… Однако известно, что по благословению патриарха Иоакима совершался сорокоуст по смерти 4-летнего цесаревича. Поэтому, если родители просят послужить, священник не должен отказывать им в такой просьбе. Богослужение в таком случае будет иметь определенные особенности (как и чин погребения младенцев). Поминовение некрещеных младенцев в Церкви не совершается.

Как заказать панихиду?

Панихиду об усопшем можно заказать в каждом православном храме. Для этого необходимо подать записку с именем человека, о котором вы просите помолиться. Имя следует писать полностью и в родительном падеже (об упокоении кого?). Если у вас возникают сомнения по поводу правильного написания, обратитесь с вопросом в церковную лавку.

ГДЕ, КАК И КОМУ ставить свечи в храме. Первые шаги в храм

Церковная свеча – это символ молитвенного горения пред Господом, Божией Матерью, святыми угодниками Божиими. Свеча является свидетельством веры, причастности человека Божественному Свету. Литургист XV века блаженный Симеон, архиепископ Солунский, объясняя символическое значение воска, говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и готовности впредь к послушанию Богу подобно мягкости и податливости воска. Как выработанный пчелами после собрания нектара с множества цветов и деревьев, воск символически означает приношение Богу как бы от лица всего творения, так горение восковой свечи, как превращение воска в огонь, означает обожение, превращение земного человека в новую тварь действием огня и теплоты Божественной любви и благодати. Возжжение свечи перед образом должно быть не формальным, внешним действием, а соединенным с молитвой.

Покупка свечи – малая жертва Богу, по усердию и возможности каждого приходящего в храм. Дорогая свеча вовсе не благодатнее маленькой, потому что Господь смотрит на сердечное расположение человека. Ему благоприятна жертва в виде восковой свечи, но горение сердца для Господа важнее. Надо помнить, что духовная жизнь не должна ограничиться расставлением свечей у икон. Цель жизни христианина – стяжание благодати Святого Духа через покаяние, очищение от страстей, молитву и пост.

Нет правил, куда и сколько надо ставить свечей. Обычно молящиеся стараются поставить свечи к праздничной иконе, к образу Спасителя, Богородицы или чтимого святого о здравии близких, на канун об упокоении усопших. Все это по личному духовному расположению каждого.

Разговоры о том, что свечу ставят только правой рукой, а если она потухла, значит – к беде и т.д., являются околоцерковными суевериями. Такие суеверия бессмысленны и греховны.

Если на подсвечнике перед иконой нет свободного места, не стоит гасить другие свечи, чтобы поставить свою. Можно отдать свечу служителю и попросить поставить позже. Не надо огорчаться и возмущаться, если в большой праздник служитель погасит Вашу свечу, чтобы поставить другую, или не догоревшую свечу погасят по окончании службы. Ваша жертва уже принята Всевидящим и Всезнающим Богом, а свечи обязательно догорят до конца на следующем богослужении.

Возжигание свечей в храме — это часть службы, это приношение жертвы Богу, и как нельзя нарушать благочиние в храме недостойным, беспокойным поведением, также нельзя создавать беспорядок, передавая через весь храм во время службы свою свечу, или, еще хуже, протискиваясь к подсвечнику, чтобы поставить ее самому.

Если хотите поставить свечку — приходите до начала службы. Горестно видеть, как пришедшие в храм к середине службы, опоздавшие, в самые ответственные и торжественные моменты Богослужения, когда все замирает в благодарении Богу, нарушают благочиние в храме, передавая свои свечи, отвлекая других верующих.

Если кто опоздал на службу — пусть дождется окончания Богослужения, а затем, если у него есть такое желание или нужда, поставит свечу, не отвлекая других и не нарушая благочиния.

По слову святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огонь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает и то, и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь: скупишься, не мирно живешь, — то напрасна и жертва твоя Богу.

Церковные светильники бывают разные. Подсвечники всех видов, помимо практического назначения, символизируют ту духовную высоту, благодаря которой свет веры светит всем в доме, всему миру. Свечи, горящие на подсвечнике, поставленные вокруг лампады, напоминают молящемуся о купине, о терновом кусте, который горел, но не сгорал, и в котором Бог явился Моисею. Горящая, но не сгорающая купина особенно прообразовала Матерь Божию. А то, что свечи поставлены правильными кругами, обозначает колесницу, восхитившую Илию, а сами круги изображают как бы колеса этой колесницы.

И последнее. Свечи надо приобретать только в том Храме, куда вы пришли молиться. Приносить с собой свечи, купленные пусть даже в благочестивом месте, но за стенами Храма, и ставить эти свечи перед иконами — нельзя. И вот почему. Если свеча есть символ нашего горения к Богу и нашей жертвы для Него — то, что же получается, если вы эту свечу приобрели в обычном магазине или сделали сами? Свеча не молится за нас, вместо нас. Свеча лишь напоминание нам о том молитвенном горении, которое должно быть в сердцах. Свеча сегодня не способ освещения храма. Она воплощение той малой жертвы, что мы принесли в храм. Сама же малая жертва есть символ той величайшей жертвы, которую христианин должен принести Богу: «Сами себя, и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Да разве можно эту молитву говорить с украденной свечой в руке? Такая жертва приносится не в Храм, а мимо Храма. И свеча такая горит не Богу, нашему эгоизму и копеечной «экономии». Свеча, купленная в светском магазине и принесенная в Храм, — не жертва, а нечто противоположное. Это украденная у Храма копейка. Свеча, приобретенная в Храме, для верующего — предмет почтения, она предназначена служить жертвою Богу, в воню благоухания духовного.

Каким святым нужно молиться в тех или иных нуждах

Конечно, все святые — угодники Божии, и Господь, прославляя их, творит любые чудеса по их молитвам. Однако издавна повелось, что к Тихону Задонскому (Задонский Богородицкий монастырь, г. Задонск, Липецкая область) чаще обращаются страдающие от недуга беснования, к Александру Свирскому (Свято-Троицкий Александро-Свирский монастырь, Лодейнопольский район Ленинградской области) — от расслабления (парализации), к Серафиму Саровскому (Серафимо-Дивеевский монастырь. Нижегородская область) — от болезней чревных. При потере работы и в семейных неурядицах просят помощи у Ксении Блаженной (Часовня Блаженной Ксении, Смоленское кладбище Санкт-Петербурга). Святитель Митрофан Воронежский (Покровский кафедральный собор, г. Воронеж), святой и праведный Иоанн Кронштадский (Иоанновский монастырь, Санкт-Петербург), преподобные Сергий Радонежский (Троице-Сергиева лавра, г. Сергиев Посад, Московская область) и Амвросий Оптинский (Оптина пустынь, г. Козельск, Калужская область) — все это величайшие целители и ходатаи за нас, и к их помощи можно прибегать в любой беде и в любом затруднении.

О начале всякого дела:

  •  Спасителю.

Об избавлении от пьянства, наркомании, пристрастия к азартным играм и игровым автоматам:

  • иконам Божией Матери «Неупиваемая Чаша», «Взыскание Погибших», «Споручница Грешных»;
  • святому мученику Вонифатию;
  • святому праведному Иоанну Кронштадтскому.

От напастей бесовских, о защите от чародеев и колдовства:

  • святым священномученику Киприану и мученице Иустинии;
  • святому великомученику Никите;
  • святому мученику Трифону.

О помощи в судебных делах и о заключенных:

  • святой великомученице Анастасии Узорешительницы

Об исцелении от болезней

  • иконе Божией Матери «Целительница», святым великомученику Пантелеимону, бессребренникам и чудотворцам Косьме и Дамиану, преподобномученице Великой Княгине Елисавете, святителю Луке Войно — Ясенецкому (все болезни);
  • иконе Божией Матери Казанская, святителю Алексию митрополиту Московскому (болезни глаз);
  • святому пророку Моисею (дефекты речи);
  • святым преподобному Амфилохию Почаевскому и блаженной Матроне Московской (болезни ног);
  • святому Предтече и Крестителю Господню Иоанну (болезни головы);
  • иконе Божией Матери «Троеручица», святому преподобному Иоанну Дамаскину (болезни рук);
  • святому священномученику Антипе (зубные болезни);
  • иконе Божией Матери «Всецарице» (онкологические заболевания);
  • святому преподобному Агапиту Печерскому (женские болезни);
  • иконе Божией Матери «Млекопитательница» (когда болеют дети).

От бесплодия:

  • святым праведным Иоакиму и Анне;
  • святым пророку Захарии и праведной Елизавете.
  • Чтобы хорошо протекала беременность и об удачном разрешении от бремени:
  • иконам Божией Матери «Феодоровская», «Помощница в родах».

При кормлении грудью:

  • иконе Божией Матери «Млекопитательница».

Об удачном замужестве:

  • Пресвятой Богородице;
  • Святителю Николаю чудотворцу.

О разрешении проблем в браке и примирении мужа и жены:

  • святым мученикам и исповедникам Гурию, Самону и Авиву;
  • святым Царственным Страстотерпцам;
  • святым благоверным князю Петру и княгине Февронии.

О помощи в воспитании детей:

  • иконам Божией Матери «Воспитание» и «Млекопитательница»;
  • святым покровителям своих детей.

О помощи в учении, об успешной сдаче экзаменов (курсовых, дипломов, зачетов и т.п.):

  • иконе Божией Матери «Прибавление ума»;
  • святому преподобному Сергию Радонежскому.

О разрешении жилищных проблем:

  • святому благоверному князю Даниилу Московскому;
  • святой блаженной Ксении Петербургской;
  • святой блаженной Матроне Московской.

О помощи в строительстве:

  • святым Киево-Печерским зодчим.

О помощи в бедности и нужде и всяких житейских проблемах:

  • святителю Спиридону Тримифунтскому;
  • святителю Николаю чудотворцу;
  • святой блаженной Ксении Петербургской;
  • святому праведному Филарету Милостивому.

О возвращении утерянных вещей:

  • святому мученику Трифону.

О путешествующих:

  • святителю Николаю чудотворцу.

О помощи в торговых делах (успешном бизнесе, предпринимательстве):

  • святому великомученику Иоанну Новому Сочавскому.

Об избавлении от блудной страсти:

  • святому мученику Вонифатию;
  • святому преподобному Иоанну Многострадальному Печерскому;
  • святой преподобной Марии Египетской.

О помощи в устройстве на работу:

  • святому мученику Трифону.

О военнослужащих:

  • святому великомученику и Победоносцу Георгию, святому мученику Иоанну Воину (этим святым молятся о военных и солдатах, находящихся в любых родах войск);
  • святому Архангелу Михаилу (покровитель летчиков и космонавтов);
  • святому апостолу Андрею Первозванному (покровитель моряков);
  • святому пророку Илие (покровитель Воздушно-Десантных войск).

Об искоренении злобы между близкими людьми, друзьями, коллегами, соседями:

  • иконе Божией Матери «Умягчение Злых Сердец».

О сродниках и близких людях, заблудших, которые не ходят в Православный храм:

  • иконам Божией Матери «Споручница Грешных», «Взыскание Погибших».

В унынии, печали и депрессии:

  • иконе Божией Матери «Утоли Моя Печали», «Избавление от бед Страждующих».
  • при болезни головы — святому Иоанну Предтече;Великомученику и целителю Пантелеимону
  • при болезни глаз — мученику Лонгину Сотнику, Святому Никите, епископу Новгородскому, Симеону Праведному,чудотворцу Симеону Верхотурскому,казанским святителям и чудотворцам Гурию и Варсонофию, апостолу и евангелисту Луке,святому мученику Лаврентию Архидиакону, святомувеликомученику Мине ,святителю Алексею митрополиту Московскому, святому великомученику Дмитрию Солунскому;Святителю Николаю Мирликийскому;Божией Матери,пред Казанскою иконою Её;
  • при зубной боли — священномученику Антипе;Святителю Ионе Московскому
  • при болезнях желудка и грыже — великомученику Артемию, преподобному Федору Студиту;
  • при увечье и боли рук — преподобному Иоанну Дамаскину;
  • при боли ног — Симеону Верхотурскому;Мученикам Антонию,Иоанну и Евстафию Велинским (Литовским) ;Мученикам благоверным князьям Борису и Глебу,в святом крещении Роману и Давиду;ПреподобномуСерафиму Саровскому;Безсеребреникам и чудотворцам Косме и Дамиану
  • при лихорадке — преподобным Мирону и Василию Новому, святой мученице Фотинии Самаряныне,святому праведнику Артемию Веркольскому
  • при горячке — апостолу Петру;
  • при грудной болезни — святому Димитрию Ростовскому;
  • при болезнях младенцев — святителю Иулиану, праведному Симеону Богоприимцу, священномученику Иуару
  • при избавлении младенцев от родимца — святому великомученику Никите;
  • об исцелении младенцев — святой великомученице Параскеве;
  • об исцелении младенцев от оспы — святому великомученику Конону;
  • при женском кровотечении — преподобному Ипатию;
  • при расслаблении, тела с бессонницей, потерей аппетита и при лишении каких-либо членов -преподобному Александру Свирскому;
  • при болезни горла — святому священномученику Власию;
  • при трудных родах — святой великомученице Екатерине, преподобной Мелании Римлянке, святымправедникам Захарию и Елизавете;
  • от разрешения неплодства и бесчадия — преподобному Роману Чудотворцу, преподобному Ипатию,преподобному Евфимкю Великому, святым преподобным Захарию и Елизавете, мученику младенцу Иоанну Киевопечерскому;
  • от паралича — преподобному Иакову Железноборскому,преподобной Евдокии;
  • от бессонницы — преподобному Маруфу, епископу Месопотамскому, семи отрокам Ефесским;
  • от запоя — святому мученику Вонифатию, преподобному Моисею Мурину;
  • от всех недугов — святому великомученику Пантелеймону;
  • от лишения ума — святому Андрею Юродивому;
  • при разных болезнях — Спиридону, епископу Тримифунтскому, преподобному Пимену Многоболезненному,преподобному Сампсону, мученику Диомиду,целителям Косме и Дамиану, Киру и Иоанну, Фотию и Аниките;
  • при скорби — мученику Трифону;
  • об исцелении — святому архангелу Рафаилу;
  • об укреплении в терпении болезней и несчастьях — праведному Иову.

О покровительстве:

  • покровитель детей — Спас Вседержитель, Ангел хранитель, святой Николай Угодник
  • чтобы выйти замуж — святой Николай Угодник
  • о послании детей — святым родителям Божией Матери: Иакиму и Анне
  • о помощи в воспитании детей и помощи в родах — «Феодоровской иконе» Божьей Матери.
  • о помощи в родах — иконе Божьей Матери «В родах помощница».
  • о покровительстве семьи и брака — святой благоверной княгине (мученице) Иулиания Вяземская и Новоторжская, Преподобному Ксенофонту, супруге его Марии и детям Аркадию и Иоанну, CвятымПетру и Февронии Муромским, Святым мученикам Адриану и Наталии.

В семейных неблагополучиях:

  • о счастье брака -своему Ангелу-Хранителю, святым мученикам Хрисанфу и Дарий, святому апостолу Сиигону (Зилоту);
  • о благословении и покровительстве благочестивых семейств — святому архангелу Варахииду;
  • о благополучии второго брака — преподобной игумений Афанасии;
  • о желании иметь дитя мужского пола — преподобному Александру Свирскому;
  • о недостатке материнского молока для младенцев – преподобному Ипатию;
  • о слабом учении, детей — святым трем отрокам, святому мученику Неофиту, преподобному Сергию Радонежскому, святителю Феодосию, епископу Черниговскому;
  • в заботе выдать замуж дочерей — святому Николаю Чудотворцу,Филарету Милостивому;
  • в заботе о должности или одном каком занятии для сыновей и вообще в возрастном состоянии детей — святителю Митрофану Воронежскому;
  • в печали родительского сердца о сыне или дочери (где они и живы ли) — преподобному Ксенофонту и Марии;
  • о благополучном возвращении из далекой поездки мужа — Сорока Мученикам;
    -когда муж ненавидит и гонит свою жену — мученикам Гурию Самону и Авиву;

В житейских нуждах:

  • при входе в новый дом — праведнику Иосифу (целомудренному), Ангелу-Хранителю;
  • при открытии работ в мастерской, фабрике и др. — апостолу Павлу,святителю Василию Великому;
  • в торговле — великомученику Иоанну Сочавскому;
  • при сеянии и жатве — апостолу Филиппу;
  • об успехе в рыболовстве — апостолам Петру, Иакову, Иоанну;
  • от пожара — Божией Матери, в честь иконы ее, называющиеся «Неопалимая Купина», епископу Новгородскому Никите,преподобному Спиридону Просфорнику;
  • чтобы отыскать украденное — мученику Иоанну-воину, святому великомученику Федору Тирону;
  • о прогнан и и лукавых духов от людей и скота — преподобному Нифонту и святому Маруту.

В ожидаемых и неожидаемых опасностях для жизни:

  • об избавлении от смерти на воде, от разных бед и печалей — святителю Николаю Чудотворцу;
  • от скоропостижной смерти — священномученику Харлампию,священномученику Садоку, святойвеликомученице Варваре,преподобному Онуфрию Великому;
  • чтобы не умереть без исповеди и святого причастия от тяжких болезней и внезапной смерти -великомученице Варваре;
  • чтобы больной, которому нет надежды выздороветь и который мучается сам и в тягость другим, скорее скончался — преподобному Афанасию Афонскому;
  • против вреда со стороны колдунов — священномученику Киприану и мученице Иустине;
  • в тюремном заключении за вину и без вины — святой великомученице Анастасии Узорешительнице;
  • на грани смерти во время войны — первомученице Фекле,святому Никите Новгородскому;
  • в плену у врагов — святому праведному Симеону-богоприимцу,преподобному Петру Афонскому.

В душевных недугах или в погибели души:

  • когда неверие беспокоит душу — апостолу Фоме, преподобному Павлу препростому;
  • в унынии — святому Тихону Задонскому;
  • в отчаянии — святому Иоанну Златоусту, преподобному Афанасию Афонскому;
  • в страсти гнева — преподобному Ефрему Сирину;
  • против гордости — преподобному Сергию, преподобному Алексию — человеку Божию;
  • против сребролюбия — преподобному Федору;
  • в страсти пьянства и запоя — мученику Вонифатию, преподобному Моисею Мурину;
  • в опасении постороннего насилия над своей девственностью или супружеским целомудрием -преподобным Моисею Угрину, Иофанну Многострадальному, мученикам Александру и Антонине,
    мученицам Виринее, Проскудии и Домнице, мученице Фомаиде;
  • в борьбе с плотской страстью — преподобному Мартиниану,преподобному Виталию, святителю Евфимию Новгородскому,преподобной Марии Египетской, преподобному Иоанну Многострадальному, преподобной Сарре;
  • в блудном сновидении и в самом осквернении — своему святому Ангелу-Хранителю и святым, которые помогают в плотской борьбе;
  • в бесновании (эта болезнь духа самая трудная для излечения) — святому Тихону Затонскому;
  • об изгнании бесов — святому Иоанну Новгородскому;
  • о прогнании злых духов — преподобному Никите Столпнику,Святому великомученику Никите,преподобному Нифонту, преподобному Макаршо Великому, преподобному Антонию Великому, всем преподобным отцам.

В разных житейских случаях:

  • от пожара — святому праведнику Василию Блаженному;
  • о покровительстве немощных — святому Антонию Великому;
  • о благословении Божием над домом и об изобилии плодов земных — святому священномученику Власию;
  • о покровительстве воинов — святому великомученику Георгию;
  • от водянки и бесчадия — преподобному Ипатию;
  • о покровительстве чистоты и цело