В Центре изучения патристики и христианской древности Московской духовной академии вышел второй номер «Корпуса христианских текстов и исследований» (подсерия «Современные переводы и исследования», приложение к журналу «Библия и христианская древность»). Новый номер продолжает публикации, начатые в данной серии в 2021 году.
Вышедшее издание представляет собой вторую часть (из запланированных трех) перевода с греческого языка многостраничного сборника «Богословский диалог православных и антихалкидонитов (прошлое — настоящее — будущее): вклад Святой Горы Афон» (Ὁ Θεολογικός Διάλογος Ὀρθοδόξων καί Ἀντιχαλκηδονίων (παρελθόν — παρόν — μέλλον): Μία ἁγιορειτική συμβολή), Святая Гора Афон: Григориат, 2018). Во вторую часть перевода вошли тексты, составленные отцами-святогорцами в 1996-2003 гг.
С 1964 года по инициативе Константинопольского Патриархата начался богословский диалог между Православной Церковью и антихалкидонскими христианскими сообществами (т.н. Ориентальными Церквами), целью которого был поиск путей к уврачеванию 1500-летнего раскола. Итогом диалога стали соглашения в виде трех «Согласованных заявлений» (1989, 1990 и 1993). Этот богословский диалог, в свою очередь, вызвал оживленное межправославное обсуждение, в котором приняла участие и Святая Гора Афон в лице своего главного административного органа — Священного Кинота, а также отдельных отцов-афонитов.
В 2018 году в связи с реактивизацией работы Смешанной богословской комиссии по диалогу между православными и антихалкидонитами афонский монастырь Григориат предпринял переиздание в одном томе всех текстов, составленных на Святой Горе Афон по проблеме данного диалога. Это издание объемом в 841 страницу вышло под заголовком «Богословский диалог православных и антихалкидонитов (прошлое — настоящее — будущее): вклад Святой Горы Афон».
В наши дни Русская Православная Церковь активно развивает двусторонние диалоги с антихалкидонскими Церквами, в частности с Коптской, Эфиопской и Армянской. Незаменимым подспорьем для догматической составляющей данных диалогов могут послужить тексты, в которых уже на высоком богословском уровне обозначены и исследованы основные проблемы православно-антихалкидонского диалога. Именно такими текстами являются богословские трактаты и статьи, вошедшие в григориатское издание «Богословский диалог православных и антихалкидонитов (прошлое — настоящее — будущее)». Их перевод на русский язык призван помочь лицам, участвующим в диалоге или ответственным за принятие решений от лица Русской Православной Церкви, более глубоко вникнуть в богословские проблемы диалога. Он будет полезен также всем тем, кто интересуется христологическими вопросами в связи с IV Вселенским Халкидонским Собором.
Вторая часть книги «Богословский диалог православных и антихалкидонитов (прошлое — настоящее — будущее): вклад Святой Горы Афон» включает в себя перевод пяти важных богословских работ, краткая характеристика которых предлагается ниже.
1. Текст Священного Кинота Святой Горы Афон «Замечания о богословском диалоге между православными и антихалкидонитами. Ответ на критику митрополита Швейцарского Дамаскина» (1996), принятый на общем собрании Священного Кинота, завершает собой дискуссию, которая развернулась между отцами-святогорцами и сопредседателем Смешанной комиссии по богословскому диалогу между православными и антихалкидонитами митрополитом Швейцарским Дамаскином (Папандреу) вокруг богословских соглашений комиссии (Богословский подвиг святогорцев по составлению этого и других текстов был по достоинству оценен проф. Жан-Клодом Ларше: «Из всей богословской и экклезиологической критики, адресованной униональному проекту, одной из важнейших и наиболее авторизованных следует считать ту, которая была в несколько этапов развита Священным братством (Кинотом) Святой Горы Афон. Поддерживающие униональный проект западные православные СМИ применили к этой критике политику умалчивания. Тем не менее она обратила на себя внимание тех, кто ясно осознает тот исторический и неоспоримый факт, что во многих кризисах, с которыми столкнулась Церковь, Священное братство Святой Горы Афон выступило как догматическая совесть Церкви, немало поспособствовав сохранению чистоты вероучения» (Ларше Ж.-К. Христологический вопрос (по поводу проекта соединения Православной Церкви с Дохалкидонскими Церквами: нерешенные богословские и экклезиологические проблемы) / пер. с фр. иером. Саввы (Тутунова) // Богословские труды. 2007. Вып. 41. С. 149)). Данный труд является полноценным богословским трактатом, систематически отвечающим на богословские и экклезиологические положения сторонников унии, а также порицания митрополита Дамаскина в адрес Кинота за мнимую неправомерность его действий по критике диалога. В первой главе рассматриваются процедурные вопросы диалога, объясняются причины и цели составления святогорских текстов, дается ответ на упреки митрополита Дамаскина, а также отмечаются случаи манипуляций и дезинформации со стороны последнего. Вторая глава посвящена христологическим темам, в ней разбираются спорные положения «Согласованных заявлений» по таким пунктам, как понимание выражения «природы различаются лишь умозрительно» и «чтобы образовать… богочеловеческое существо», вопрос о взаимозаменяемом употреблении терминов святыми отцами, монофелитство и моноэнергизм, способ соединения природ во Христе, неопределенность в отвержении Соборов. Отдельно разбирается вопрос о новейших именованиях антихалкидонитов («дохалкидониты», «нехалкидониты» и «ориентальные православные»), подчеркивается неприемлемость тенденции к приданию этим именованиям, принятым православными вначале лишь в качестве технических терминов, также и богословского содержания. В третьей главе рассматриваются экклезиологические проблемы, поставленные диалогом. Главным образом дается ответ на аргументацию митрополита Дамаскина (который опирается в том числе на соответствующий доклад В. Фидаса) о возможности снятия анафемы, наложенной Вселенским Собором. Как показано в «Замечаниях…», эта аргументация основана на ряде неверно понятых и истолкованных исторических прецедентов, которые, рассмотренные с правильной точки зрения, не только не подтверждают возможность снятия анафем, но и свидетельствуют о противоположном. Кроме того, в главе разобраны темы совместной нумерации Вселенских Соборов и деятельности подкомиссий по богослужебным и пастырским вопросам.
2. Статья архимандрита Георгия (Капсаниса) «Антихалкидониты не являлись и не являются православными» (1999) составлена им в связи с публикацией исследования протопресвитера Иоанна Романидиса, одного из наиболее известных греческих богословов XX столетия и активного участника диалога с антихалкидонитами, «Одна природа Бога Слова воплощенная. Святой Кирилл и IV Вселенский Собор». В этой статье блаженной памяти отец Георгий на основании тщательно проанализированных им актов Халкидонского Собора и свидетельств святых отцов доказывает ложность двух тезисов отца Романидиса: что христология Диоскора православна и что Разбойничий собор не является еретическим.
3. Доклад иеромонаха Луки (Григориатского) «Современный диалог между православными и антихалкидонитами в свете Предания Церкви» прозвучал в рамках богословской конференции «Православие и ересь» в 2001 году. В нем подытоживается позиция григориатских отцов, считающих результаты диалога несовместимыми с православной верой и Преданием.
4. Обзорная статья иеромонаха Луки (Григориатского) «Христология Севира Антиохийского согласно преподобному Максиму Исповеднику» (2002), в которой на основании анализа полемических сочинений преподобного Максима излагаются основные антисевирианские пункты учения этого святого отца.
5. Значимое богословское исследование иеромонаха Луки (Григориатского) «Диоскор и Севир, антихалкидонские ересиархи. Критика двух кандидатских диссертаций» (2003).
Поводом к составлению текста стали две кандидатские диссертации, защищенные в Университете им. Аристотеля в Салониках. Их авторы, выполняя свои исследования в русле богословского диалога, в рамках которого преобладало стремление к констатации якобы уже имеющегося тождества в вере, видели своей задачей доказать православие двух означенных ересиархов. Кроме этого, в одной из этих диссертаций были выражены критические замечания в адрес богословских сочинений отцов-афонитов о диалоге.
Несмотря на то что труд отца Луки родился как разбор двух конкретных диссертационных сочинений, его значение выходит далеко за рамки простой критической работы, поскольку автор объемно и систематически опровергает основные тезисы в защиту «православия» Диоскора и Севира. В силу своих богословских достоинств и объема этот текст является одним из наиболее важных во всём григориатском издании «Ὁ Θεολογικός Διάλογος…».
Точку опоры автор критики находит в Священном Предании, выраженном Вселенскими Соборами и отцами Церкви. Большим достоинством работы является то, что в ней автор прежде всего осуществляет разбор и критику с занятой им позиции следования церковному Преданию, во-первых, исследовательского метода диссертантов, а во-вторых, философско-богословских предпосылок антихалкидонских ересиархов. При этом оказывается, что диссертанты, якобы в видах научной объективности отказавшиеся от позднейшего святоотеческого предания о Диоскоре и Севире, сами осознанно или неосознанно приняли антихалкидонские богословские предпосылки, после чего вывод о православии этих двух ересиархов стал фактически неизбежным. Вскрывая и показывая несостоятельность этих предпосылок с православных позиций, отец-афонит обретает твердую почву для опровержения дальнейшей аргументации диссертантов в пользу православия Диоскора и Севира, каковая, рассматриваемая при православных предпосылках, оказывается не более чем богословской «софистикой». Таким образом, главной проблемой обеих диссертаций является богословский релятивизм, отсутствие твердой опоры в церковном Предании при разборе богословских вопросов, которые отражают истинную онтологию вещей.
Рассмотрение вопроса о православии Диоскора в первой главе осуществляется отцом Лукой на основании святоотеческих свидетельств и исторических данных, в особенности актов Халкидонского Собора, изучаемых в свете позднейшей святоотеческой традиции. Этой традицией, как отмечает автор, пренебрег диссертант, что и составляет его главную методологическую ошибку. Святогорец убедительно показывает правоту послехалкидонского православного взгляда на Диоскора, опровергая один за другим доводы диссертанта, на которых тот строит свою апологию этого ересиарха, доказывая, что: поддержка Евтиха Диоскором имела под собой догматические основания, а не соображения церковной политики; такая позиция Диоскора обусловлена его монофизитским мудрованием, которое выразилось в однобоком понимании богословия святителя Кирилла; христологические формулы Диоскора недостаточны для выражения православного учения в его полноте; критика святых отцов в адрес Диоскора в полной мере оправдана; Диоскор был анафематствован IV Вселенским Собором как еретик; сохранившиеся тексты Диоскора обличают его зловерие.
При разборе вопроса о христологии Севира во второй главе святогорец прежде всего анализирует его философскую терминологию и принципы. Главным образом он разбирает знаменитый принцип Севира об отождествлении понятий «природа» и «ипостась» в христологии, показывая его логическую, онтологическую и богословскую абсурдность. Онтологическое различие двух означаемых этими понятиями «вещей» предполагает их различное определение (описание), а значит употребление отдельного термина для каждой, что и было введено каппадокийскими отцами сначала в триадологию, а затем позднейшими отцами перенесено и в христологию. Отказ Севира применять эту терминологию является вполне произвольным и обусловлен тем, что взаимозаменяемость терминов «позволяет ему легко маневрировать для удержания своей хрупкой христологической системы».
Далее автор разбирает основные пункты севирианской христологии, в которых она хотя и тонко, но всё же вполне реально отличается от христологии православно-кирилловской: вид соединения двух природ во Христе, выражения «одна природа Бога Слова воплощенная», «одна сложная природа», «две природы лишь умозрительно» и «из двух природ один Христос», вопрос об энергиях и волях во Христе. Также автор опровергает положения диссертанта, оправдывающие антихалкидонизм Севира. В следующей части работы он отвечает на порицания диссертанта в адрес более ранних святогорских сочинений.
В заключение отец Лука приходит к выводу, что ядром христологического учения Севира является «одна сложная природа» и моноэнергизм, которыми упраздняется реальное существование человеческой природы во Христе. В конце работы автор высказывает свои соображения по поводу тактики ведения диалога с антихалкидонитами, если таковой будет продолжен.
В настоящее время готовится к публикации 3-я часть перевода, которая включит в себя новый перевод оросов Вселенских Соборов и основных документов богословского диалога («Согласованных заявлений»). В нее войдут также две статьи отца Луки (Григориатского), опубликованные уже после издания сборника «Богословский диалог».
Пресс-служба МДА/Патриархия.ru
Добавить комментарий